фото: Иван Семенец
В этом году, двадцать третьего декабря, тридцатилетие возрожденной истории отмечает Марие-Магдалининский монастырь — старейшая женская обитель Кубани и всего юга России. На окраине станицы Роговской Тимашевского района, в тишине, дышащей ветрами полей, живут женщины, однажды решившие оставить всё, что мы называем обычной жизнью, и посвятить себя Богу. Наш корреспондент побывала в монастыре, чтобы узнать, кто они, те, кто выбрал путь служения, и что скрывается за стенами келий, где будни давно не похожи на мирские.
Корни, уходящие в век империй
История Марие-Магдалининской обители началась в 1848 году, когда по просьбе атамана Рашпиля император Николай I повелел основать монастырь. Кубанские семьи были истерзаны войнами, из-за которых оставались вдовы и сироты, готовые посвятить себя служению Богу. Казачьему войску были нужны не только надежные воины, но и крепкие семьи. А для этого — благочестивые, стойкие, умеющие нести тяготы быта жены.
С первых лет в обитель принимали девушек — чаще всего сирот и детей из небогатых семей. Они не давали обета, но здесь учились рукоделию, церковному пению, грамотности и житейской мудрости. Кто-то по достижении совершеннолетия возвращался в мир, а кто-то оставался навсегда. Для многих монастырь становился не только школой, но и домом. Так обитель росла и крепла, и к началу XX века в ней жило более пятисот насельниц.
Но грянула революция. В 1919 году монастырь был разорен: имущество конфисковано, монахини изгнаны. Некоторые подверглись репрессиям и были сосланы на принудительные работы. Храм пытались закрыть под предлогом того, что службы влияют на «психологию коммунаров». Люди, шедшие на молитву, стали врагами новой власти.
Во время Великой Отечественной войны бывшие монахини, ходатайствуя об открытии монастыря, помогали жителям станицы, когда сюда пришла немецкая зондеркоманда. Однако усилия по восстановлению обители долгое время оставались безуспешными.
К 1960-м годам исчезли соборы, два храма, вырубили монастырский сад, уничтожили древние надгробия. Казалось, всё было стерто — и физически, и из памяти.
Возвращение из забвения
И всё же молитва живет дольше камня. В 1992 году архимандрит Георгий (Савва), основатель Свято-Духова монастыря в Тимашевске, начал дело возрождения. Историческая земля оказалась в колхозной собственности, поэтому решено было начать всё заново на новом месте, в станице Роговской.
В августе 1995 года был заложен первый камень, а уже семнадцатого июля 1997 года Священный синод официально открыл женский монастырь во имя святой равноапостольной Марии Магдалины.
С тех пор в обитель вновь пришли женщины, ищущие тишину, покой и настоящую глубину жизни. Молитвы вновь звучат под сводами храмов, а лампады освещают лик Пресвятой Богородицы на иконе — главной святыне, возвращенной в монастырь стараниями архимандрита Георгия. Она была написана в память о чуде 1918 года и сегодня хранится в Покровском храме, где перед ней совершаются регулярные молебны.
Путь к тишине
Мы встретились с монахинями Серафимой и Феонилой на уютном подворье женского монастыря, что расположился в полутора часах езды от Краснодара. Их тихие лица и спокойные голоса словно отражали умиротворение, которым дышит это место. Они рассказали о том, как начиналась их жизнь в обители с простого домика на улице Выгонной, который щедро подарила одна сельчанка.
— Первый домик — скромный, деревянный, на краю деревни — стал пристанищем для первых трех монахинь,— вспоминает монахиня Серафима, живущая в монастыре с 1998 года. — Они сумели сплотить вокруг себя тех, кто не мог оставить мысль о Боге. И началась тихая, кропотливая работа: подворье создавалось, словно маленький оазис веры и труда. Обычно наставления исходят от опытных матушек, но здесь всё было иначе. Многие из нас, юные, городские, не умели ни топить печь, ни ухаживать за скотом, ни шить монашескую одежду, ни петь на клиросе, а о тонкостях монашеской жизни — о молитвах, распорядке дня — приходилось узнавать с нуля, открывая книги.
Монахиня Феонила добавляет:
— Когда девушки впервые переступают порог обители, кажется, что учиться здесь не нужно — настолько здесь тихо и спокойно, словно сама душа отдыхает. Но это заблуждение. Учиться — каждый день, постоянно, всему: молитве, труду, смирению.
Сразу стать монахиней, поясняет наша собеседница, не получится. Для этого нужно пройти определенный путь и доказать готовность. На это могут уйти годы. Всё очень индивидуально. Сначала женщины трудятся в качестве послушниц, потом просят матушку о постриге их в иночество. Через несколько лет, если человек созрел духовно, он уже просится в монашество.
В монастыре соблюдают три главных обета: послушание, нестяжание и целомудрие. Послушание — это добровольное подчинение духовному наставнику, игуменье, отказ от собственной воли ради высшего духовного пути. Это основа монашеской жизни, первый шаг к внутреннему росту.
Строгих правил нет — обычаи передаются из уст в уста, словно живой поток традиций. Сегодня в монастыре служат тридцать Христовых невест, и у каждой свои послушания и обязанности, которые подбирает игуменья Тавифа, учитывая способности и здоровье сестер. Даже юные помощники на подворье вовлечены в общий труд, ведь обитель — это единое «тело», где каждый заботится о целом.
Особое место в их повседневности занимают поклоны: они не просто жест смирения, но и мощное очищение души и тела. Это символ преданности Богу, готовности идти за Христом. Величие этой практики подтверждал сам старец Серафим Саровский, чье имя окутано чудотворной силой и благодатью.
Труд и молитва: жизнь в сердце монастырского подворья
Территория подворья, словно мир внутри мира, никого не оставляет равнодушным. Здесь всё дышит покоем, молитвой и кропотливым трудом. Хотя земли у обители немало, а забот каждодневных не перечесть, неизменным в жизни сестер остается главное: молитва. Именно ей посвящено большинство часов дня, несмотря на то что забот в хозяйстве хватает: от посева до сбора урожая.
Монахини охотно показали свое хозяйство и с теплотой рассказали, как всему учились постепенно, с терпением и усердием, прислушиваясь к каждому дельному совету, будь то от духовника или опытных мирян, приходящих помочь. Не меньше благодарности они выражают игуменье Тавифе — женщине мудрой и дальновидной, понимающей, что путь к Богу не противоречит знаниям и образованию.
Настоятельница заботится о развитии сестер: приобретает для них онлайн-курсы по самым разным направлениям, приглашает мастеров и преподавателей с мастер-классами, благословляет на получение духовного и даже светского образования. Монахиня здесь должна быть не только молитвенницей, но и грамотной собеседницей, способной ответить на любой вопрос паломника.
Путь к Богу начался в юности
История игуменьи Тавифы — путь от юности к тишине монастыря. У каждой души свой путь к Богу, и всё же в этих поисках есть нечто общее, особенно у тех, кто выбрал монашеский путь. Словно путники, идущие по разным тропам, монахини стремятся к одному свету — к Христу. Это стремление не всегда громкое, но всегда глубоко искреннее. Их обитель — это место, где тишина звучит громче слов, а благодать чувствуется даже в воздухе.
«В сердце Господа нет тесноты»,— говорит игуменья Тавифа. И в этой простой фразе вся ее судьба.
Однажды однокурсники пригласили ее в храм — просто перед сессией, за вдохновением. Полупустое помещение, аромат ладана, тихая молитва — что-то в этот момент глубоко коснулось сердца. Так сильно, что девушка осталась. Попросилась в хор, начала читать на церковнославянском, стала жить этим новым дыханием. Это был 1992 год. Вновь открытые храмы были переполнены: люди искали Бога и Он отвечал.
В одном из воспоминаний матушки — поездка в родную станицу, к молельному дому, перед которым стояла длинная очередь. Она испугалась: а вдруг не попадет? Вдруг останется за дверью? Но в том страхе было нечто особенное: благодарность Богу за жажду встречи.
На ее пути были духовные наставники. Один из них — отец Георгий, рядом с которым она училась не только молитве, но и будничной мудрости: как топить дровами, как нести послушание, как охранять тишину храма ночью, когда вокруг темно.
Тогда, тридцать лет назад, всё вокруг еще принадлежало сельскому поселению. Монахини копили средства, выкупали участок за участком. Историческую землю вернуть не удалось, но рядом с ней, в станице Роговской, появилась новая точка опоры — место, где монахини обосновались и стали жить общиной. Многие прихожане, в числе которых Наталия Скавитина, приезжают сюда не одно десятилетие. Они приезжают с теми, кто готов положить свой труд на благо веры и пользу женского монастыря.
— Ребенок, когда видит плод своего труда, преображается,— рассказывает игуменья Тавифа. — Он начинает понимать: может оставить после себя что-то светлое. Островок счастья.
Помощь пришла и от мирских властей: заместитель главы Тимашевского района Елена Мальченко поддержала дело. В монастырь начали приезжать школьники, помогать в обиходе. Два часа труда. Но сколько тепла в каждом из них!
Особое место в жизни обители заняло сотрудничество с переясловской спецшколой, директором которой вот уже много лет работает Николай Лысенков. Ребята, которых называют трудными, здесь просто дети. Монахини дарят им участие, заботу и получают взамен искренность, готовность трудиться, быть нужными. На праздники подростки читают стихи, играют на гитаре, поют. А в обычные дни вместе с сестрами лепят из глины, рисуют, пьют чай и просто беседуют.
Места, где живет память и благодать
В тишине Марие-Магдалининского монастыря, среди стен, пропитанных молитвой, есть особые уголки, значимые для обители и тысяч паломников. Нам повезло прикоснуться к ним и услышать истории, в которых переплелись вера, память и надежда.
Первое место связано с человеком, ставшим для многих путеводной звездой в годы духовной смуты. Отец Георгий, схиархимандрит Савва, когда-то был наместником Свято-Духова мужского монастыря и духовником Марие-Магдалининского. Его служение выпало на непростые времена, когда в воздухе витал дух сомнений, а сердца искали истину. Но к нему ехали с вопросами, болью, отчаянием. Он встречал каждого с кроткой твердостью и говорил: «Сначала лечим душу, а потом тело».
И случались чудеса. Люди, отчаявшиеся в медицине, уходили от него с исцелением. Не только физическим, но и душевным. Сегодня паломники едут в хутор Некрасова Тимашевского района, где покоится отец Георгий. Там возведена усыпальница — памятник его земному служению и небесной заботе. К нему идут как к живому, просят, молятся — и получают желаемое.
Вторым святым местом стал источник в хуторе Димитрова. Еще до революции, когда Марие-Магдалининский монастырь жил полной жизнью, здесь бил святой родник — криница. Он находился у самой реки, был выложен камнем, с деревянной часовней по правую руку и купальней по левую, куда вода стекала по трубе.
Старые монахини вспоминают, как в праздники сюда шли крестные ходы, как освящали воду, как молитвы вливались в шум родника. Состав воды обычный, но сила ее в благодати. Здесь и поныне помогают нуждающимся: утешают, исцеляют, возвращают надежду.
Но и само это место теперь нуждается в заботе, как человек, отдавший силы другим. Святыня, что дарит, должна быть хранима. И наша вера, и наши руки могут стать тем, что сохранит ее для будущих поколений.
Монастырь живет. Не шумно, не броско, но глубоко. Здесь не ищут признания и не гонятся за временем. Здесь его чувствуют. А те, кто однажды выбрал эту дорогу, больше не ищут другую. Рядом с ним святые места, которые гостеприимно открыты для паломников и придают им сил и веры.
Подготовила Марина ЛЬВОВА
Фотографии Ивана СЕМЕНЦА
